不景氣裡的福氣

 「人若愛生命，願享美福……只從神的旨意在世度餘下的光陰。」（《彼得前書》三：10；四：2）

在2008年，臺大舉辦了一場「生命教育」座談會，由於過去曾擔任「教育部生命教育種子教師培訓」講師，這次也獲邀參加。這座談會引來不少媒體的注意，可見「生命教育」已是未來必須思考與回應的主題。

危機的時代無法南柯一夢
會中最令我回味的，是一位資深媒體主管的感嘆：「我期待大睡一覺，醒來已是2010年，或更遠的未來，以免看到2009年，因著經濟不景氣，許多人走上結束自己、甚至家人生命的道路。」群眾非常容易受到媒體影響，甚至仿效媒體所報導的情節，導致個案加速產生，甚至形成社會潮流。有責任的媒體人不會輕易報導這些新聞。但若是發生事件的頻率太高，媒體仍會報導。
2009年才乍過數日，這位先生所擔心的，已經不斷出現在媒體上。
彼得所處的時代，比現在的環境更險惡，他可不能期待大睡一覺，睡醒了主已再來。在任何環境，主的恩典都夠用，他提筆奮書，告訴世人：

愛的噴射機
聽啊！「人若愛生命，願享美福」，就要注意上帝的話。對於那些在險惡環境中，自覺沒有用、失業就羞愧、沒錢就以為是失敗、未來沒有保障、或精神憂鬱想與家人隔離、擔心沮喪到產生官能性精神障礙、不習慣環境變化太大、美夢可能落空的人，上帝能給予噴射引擎，讓人衝出幽暗的低谷；或讓徬徨在生死關頭的人，看到拯救的亮光；或讓被死亡毒鉤鉤住的人，得以解脫。

穿越不景氣的看顧
第一，無論環境如何，上帝的眼目依然看顧我們。上帝應許人「主的眼看顧義人。」（《彼得前書》三：12）主的看顧，就是持續的看顧，無論景氣或不景氣。不景氣只是一時的煙幕彈，暫時讓人看不清狀況；但是上帝看得清，我們在哪裡。
若有人自認不是義人而沮喪，應當謹記耶穌基督已經為我們釘在十字架上，如同《聖經》所記：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」（《彼得前書》三：18）耶穌既為我們釘十字架，帶我們脫離罪的網羅，一定也會帶我們走出不景氣的綑鎖。

啞巴果子蒙恩記
在臺灣臺東的卑南溪畔，有一片乾涸的河床地，這裡夏日炎熱、冬季寒凍、土質貧瘠，卻是臺灣釋迦（Annona squamosa）品質最佳的生產地。釋迦是熱帶水果，原產於南美洲，很多人喜愛釋迦的甜；但釋迦是有毒植物，根、莖、葉都有毒，種子更毒，早期南美洲的土著還用曬乾磨粉的釋迦種子，放入水中把魚毒昏。只有成熟軟化的釋迦果肉，才沒有毒，用手一剝就開；而沒有軟化或一直沒成熟的，果肉包得緊實，彷如石頭，果農稱此為「啞巴釋迦果」。
16世紀荷蘭人在南美洲發現這種植物，17世紀將釋迦種植在臺灣。臺灣平均年降雨量為2,500公釐，釋迦適乾旱，只能長在年降雨量低於800公釐的地方，乍看之下，釋迦並不適合在臺灣生長；但是百年前，就有人將釋迦種在臺東卑南溪的河床地，而且生長良好，收穫很多。

不在我們，乃在耶穌
當我前來此地，才知道先民如何在多雨之地種出酷旱水果。先民在河裡取出石頭，在河床上堆高1~2公尺，成為「石頭田」，然後在石頭縫間種植釋迦。果樹的根在石頭縫間延伸，可以抓緊石頭，對抗臺東縱谷的勁風；可以吸收石頭表面的露水，獲得足夠的水源；石頭縫又可以將過多的雨水排走。卑南溪裡許多變質岩，含豐富的鈣與鐵，容易水解成為釋迦生長必須的營養份。何等的奇妙，石頭田代替農田，竟能長出好釋迦；台灣釋迦的生長，見證上帝的恩典。
所以，不在乎我們如何，乃在耶穌基督的救贖。

絕望之際的扶持
第二，無論環境如何，上帝依然聽我們禱告，這是上帝的應許「主的耳聽他們的祈禱。」（《彼得前書》三：12）有時我們對人、對社會、對周遭充滿了苦毒，說了傷人的話，結果愈說愈傷人，愈讓關心我們的人敬而遠之；或說出沮喪的話，結果愈說志氣愈下沉，覺得自己怎麼如此的不堪。這是許多人共同的傾向，將自己的痛苦，做過度誇張式的呈現，結果逼自己走上了絕路。
上帝要人「須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（《彼得前書》三：10）在沮喪時，一點點的自制力是非常重要的。所有人都會沮喪，但少數人會走上奪取自己生命的路，關鍵在於缺乏自制力。而在自制力即將失去之前，不要忘了，還可以向上帝禱告。祂垂聽喪志者的禱告，會有奇妙的事情發生，或是使人心中重得力量；或是可以來到主面前哭一場；或是數算過去擁有的美好，重得「活潑的盼望」，繼續向前；或是體會地上的苦難是讓人對天國更有盼望，而非絕望；或是讓周遭的人來幫助我們。

情場的失意者
梅克西亞（Ynes Mexia, 1870~1938）是20世紀最著名的植物學家之一，她為美國哈佛大學「格雷植物標本館」（Gray Herbarium）收集了15萬種植物標本，其中有50種以上是新物種，在科學史上她被稱為收集最多標本的生物學家。在這顯赫成就的背後，她靠著上帝走出多年的死蔭幽谷。
梅克西亞是墨西哥人，父親是墨西哥駐美外交官，這位外交官有許多的情人，以及「難以釐清楚數目的孩子」。梅克西亞三歲時，母親即與父親離異，帶著她到墨西哥與美國邊界的農村，為人採收水果。二十六歲時，父親病逝，將所有財產留給她。一夕之間，她成為上流社會許多男士追求的淑女。隔年，她嫁給德國商人藍恩（Lane），但丈夫取走了不少金錢後，便離開了她。她四處尋找離家的丈夫，找到他時，他已染了一身疾病，不久便病故了。

憂鬱者的福音
4年後，梅克西亞再婚，嫁給比她年輕17歲的雷卡多（Raygados），又是一場不幸的婚姻。這男人經常打她，逼得她離家躲在外面，她的丈夫將她找回，期待復合；如此重複多次後，她終於看清這男人要的不是她，而是她的錢，因此她下定決心，遠離這家庭，逃到美國加州的舊金山。
獨居的日子，她經常暴飲暴食，由暴食症成為精神病患，後來被送到精神療養院，認識了院長布朗醫生（Dr. Philip King Brown, 1869~1940）。布朗曾是史丹福大學附屬醫院的醫生，後來擔任加州大學舊金山分校醫學院的教授，是近代精神醫學的先驅。他提出精神憂鬱患者，經常因著環境影響到個人深處的特質，導致過度「自我中心」，終日在自己的心思意念裡轉繞，走不出來。因此布朗醫生對病人的治療包括四個階段：走入大自然，看看花草、聽聽鳥鳴，以上帝所造的大自然舒緩情緒；讓病人學些手工藝，有事可做，就可避免終日自我中心的思考；鼓勵病人與他通信，學習與人分享；末了，更期待病人以耶穌為人生的中心，得到永恆的拯救。

人生以耶穌為中心的探險者
沒想到，布朗醫生對於精神病患者的四階段治療，培養出一位植物學大師。1920年，梅克西亞寫道：「當我用上帝的眼光看我的世界，我知道我將不再白占地土、虛度人生。我仍有許多可以學習的地方，尤其在花草植物中，我找到上帝讓我存活的目的。」
她到加州大學柏克萊分校（University of California in Berkeley）唸書，在1925年，回到墨西哥採集植物標本，後來一直向南走，走遍中南美洲的高山叢林，上帝也保守她一直的平安，一直到上帝接她回去。

上帝仍然掌管一切
第三，無論環境如何，上帝依然公義、執掌一切。許多人想結束生命，以報復傷害他們的人、家庭、社會、公司、政治制度等體制，如同反社會的行為：因為你們認為我沒有用，你們都不愛我、不關心我、不支援我、不照顧我……我就要有報復的舉動；而忘了，生命的權柄在上帝，人即使有能力剝奪自己的生命，也沒有權力如此。
如果別人、家庭、社會、公司、政治制度等體制有不對之處，自有上帝的審判，如《聖經》所記：「行惡的人，主向他們變臉。」（《彼得前書》三：12）因此我們不需要心裡太受攪擾，我們對人變臉，其實用處也不大，甚至可能引來更多的紛亂。最終的審判，仍在上帝。
野地裡的花，不用抱怨強風吹散了花粉、暴雨沖走了種子；具有生命力的花粉與種子，反而藉此傳播更遠、繁殖更多。
 

Go top